Davanti al dolore. La crisi dello sguardo contemporaneo

Abstract

Guardiamo senza toccare e senza essere più toccati. Nella società della trasparenza, il vedere non è più un atto che coinvolge il corpo. Il dito che scorre sulle superfici lisce dei nostri smartphone si fa gesto ripetitivo che dissolve la presenza dell'altro ed elimina ogni distanza. In un'epoca segnata da iper-visibilità, iper-esposizione e iper-vicinanza, le immagini sembrerebbero smarrire la propria forza agentiva e ridursi a flusso spettacolare e autoreferenziale. Che cosa accade allo sguardo, oggi, davanti al dolore degli altri? Le immagini conservano ancora il loro potere di scuoterci di fronte alla sofferenza altrui? A partire da questi interrogativi, la ricerca indaga il rapporto contemporaneo fra lo sguardo e il dolore degli altri su due piani complementari. Il primo, storico-mediologico, costruisce una griglia analitica in quattro categorie – sguardo, dispositivo, distanza, affettività – per ricostruire le tre ere dello sguardo occidentale individuate da Régis Debray (idolo, arte, visivo), prolungandole in un quarto regime, denominato ipersfera, segnato dallo schermo digitale e dalle piattaforme algoritmiche. In questa griglia la distanza è la variabile principale: rinegoziata dai dispositivi ottici di ciascuna epoca, stabilisce il grado di autonomia o sottomissione dell'osservatore rispetto al potere delle immagini. Il secondo piano analizza, in dialogo serrato con Susan Sontag e Byung-Chul Han, le trasformazioni del rapporto fra quantità delle immagini, distanza e affettività entro il regime dello schermo contemporaneo. Tale prospettiva è messa alla prova attraverso tre casi di studio – l'11 settembre 2001, Alan Kurdi, la mediatizzazione della guerra a Gaza – e sottoposta a verifica empirica tramite un questionario somministrato a centocinquantanove giovani adulti italiani, volto a confrontare il quadro teorico con le modalità concrete in cui i soggetti contemporanei riferiscono di vivere il proprio rapporto con le immagini della sofferenza.

We look without touching and without being touched anymore. In the society of transparency, seeing is no longer an act that involves the body. The finger gliding across the smooth surfaces of our smartphones becomes a repetitive gesture that dissolves the presence of the other and eliminates all distance. In an era marked by hyper-visibility, hyper-exposure, and hyper-proximity, images seem to lose their agency and be reduced to a spectacular, self-referential flow. What happens to our gaze today when confronted with the suffering of others? Do images still retain their power to shake us in the face of others’ suffering? Starting from these questions, this research explores the contemporary relationship between the gaze and the suffering of others on two complementary levels. The first, historical-mediological, constructs an analytical framework comprising four categories – gaze, device, distance, and affectivity – to reconstruct the three eras of the Western gaze identified by Régis Debray (idol, art, visual), extending them into a fourth regime, termed the hypersphere, marked by the digital screen and algorithmic platforms. Within this framework, distance is the primary variable: renegotiated by the optical devices of each era, it determines the degree of autonomy or subjugation of the observer vis-à-vis the power of images. The second level analyzes, in close dialogue with Susan Sontag and Byung-Chul Han, the transformations in the relationship between the quantity of images, distance, and affectivity within the contemporary screen regime. This perspective is tested through three case studies – September 11, 2001, Alan Kurdi, the mediatization of the war in Gaza – and empirically verified through a questionnaire administered to 159 young Italian adults, aimed at comparing the theoretical framework with the concrete ways in which contemporary subjects report experiencing their relationship with images of suffering.