Gianni Vattimo, teorico della differenza

Abstract

La presente tesi esamina il significato filosofico della differenza nel pensiero contemporaneo, concentrandosi su Gianni Vattimo quale punto di convergenza tra Nietzsche, Heidegger, Derrida e la più ampia tradizione ermeneutica. L’obiettivo principale è indagare come la crisi della metafisica occidentale trasformi i concetti di identità, presenza, soggettività e verità e come tale trasformazione renda possibile un diverso modo di fare filosofia.

La prima parte affronta il rapporto tra Nietzsche e la metafisica, in particolare attraverso l’interpretazione heideggeriana di Nietzsche come culmine e, al tempo stesso, possibile dissoluzione del pensiero metafisico. L’analisi si concentra quindi sui limiti dell’identità e sul concetto di ripetizione, inteso non come ritorno dell’identico, ma come manifestazione di una differenza originaria capace di generare continuamente nuove configurazioni del reale. Da questa prospettiva si sviluppa una più ampia analisi della differenza quale principio ontologico e generativo.

La tesi affronta successivamente la differenza ontologica di Heidegger e la différance di Derrida. Se Heidegger mette in discussione l’identificazione dell’essere con l’ente e la metafisica della presenza, Derrida radicalizza il problema descrivendo la differenza come movimento di spaziamento e differimento temporale, anteriore a ogni identità fissa e a ogni significato stabile. L’indagine sostiene tuttavia che la radicalizzazione della differenza possa condurre a una moltiplicazione aporetica delle tracce e, infine, alla dissoluzione dello stesso paradigma che essa istituisce.

Particolare attenzione è inoltre dedicata alla decostruzione linguistica del soggetto. Il linguaggio non è più considerato uno strumento trasparente mediante il quale un soggetto identico a sé esprime un significato già costituito; la soggettività emerge invece come realtà storicamente e linguisticamente mediata, scissa ed esposta a forze che eccedono il controllo della coscienza.

This thesis examines the philosophical meaning of difference in contemporary thought, focusing on Gianni Vattimo as the point of convergence between Nietzsche, Heidegger, Derrida and the broader tradition of hermeneutics. Its central aim is to investigate how the crisis of Western metaphysics transforms the concepts of identity, presence, subjectivity and truth, and how this transformation makes possible a different way of philosophising.

The first part considers Nietzsche’s relationship with metaphysics, particularly through Heidegger’s interpretation of Nietzsche as both the culmination and possible dissolution of metaphysical thought. The analysis then turns to the limits of identity and to repetition, understood not as the return of the identical but as the manifestation of an originary difference that continuously generates new configurations of reality. This perspective opens the way to a broader examination of difference as an ontological and generative principle.

The thesis subsequently analyses Heidegger’s ontological difference and Derrida’s différance. While Heidegger questions the identification of Being with beings and the metaphysics of presence, Derrida radicalises this problem by describing difference as a movement of spacing and temporal deferral that precedes every fixed identity and every stable meaning. The study nevertheless argues that the radicalisation of difference may lead to an aporetic multiplication of traces and ultimately to the dissolution of the very paradigm it establishes.

Particular attention is also devoted to the linguistic deconstruction of the subject. Language is no longer regarded as a transparent instrument through which a self-identical subject expresses an already constituted meaning; instead, subjectivity itself emerges as historically and linguistically mediated, divided and exposed to forces that exceed conscious control.

Against both metaphysical foundationalism and the excesses of an absolute philosophy of differ